中国文化传统中的“五行说”有似于古希腊哲学的“四根说”。五行即金、木、水、火、土；四根即水、气、火、土。五行和四根都被解释为事物生成的原始物质，或事物组合的基本元素。恩培多克勒总结了古希腊前期自然哲学家的理论，提出了四根说，并增加了两个能动性的元素——爱和恨。这样就成为六个元素了，他说，爱使事物相互吸引和生成，恨使事物相互排斥而解体。从星云物质的引力和斥力作用，到人际交往的悲欢离合，差不多也是这个样子吧。
五行说很早就已经产生，开始时又叫做“五材”，即五种材料。据称从夏王朝的大禹，到商朝末年的箕子都很重视五行，并把“五行”列为治国的第一条根本大法，国家设立金、木、水、火、土五个管理部门的“职官五正”。《尚书·洪范》的“洪范九畴”，第一条就阐述了五行的内容。箕子活动在商末周初，他有感于商王朝灭亡的教训，还从五行推导出了“五事”，把这一学说引申到了道德伦理领域：
貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。
可见孔子尚“礼”的观念受此影响，所以他表态说“郁郁乎文哉，吾从周”。
到了两周之际，史伯发展了原始五行说，他说：
先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。
史伯被认为是第一次用抽象的哲学命题阐明了“物”和“五行”的关系。
到了战国末期的邹衍，就把五行说运用到社会历史领域了。他用“五德转移”之说来解释王朝的更替，认为黄帝时代是土德，夏朝是木德，商朝是金德，周朝是火德。在这之后将要出现的秦朝自然是水德，然后继续循环，周而复始。这个说法竟被后人所采用。现在看来，邹衍应算是说出了一个预言。中国自秦王朝到清王朝，实在是没有历史，或者说没有历史的递进。王朝更替，改朝换代，却并不发生社会性质的改变。龙椅不变，变的只是坐上去的人。有人说这是农业文明的稳态衍存，迟滞不动。
即便说这种稳态模式有它的好处，也还是十分可疑的。事物凝滞不变会是什么面貌？与永恒较劲？你能想象一种一直老化着并存在着的东西吗？无论是社会，还是个人，老化而不更新，不优化则劣化，妖气便会显现出来。举例如，儒家学说的五个发展阶段，孔儒、孟儒、荀儒、董儒、朱儒。可谓一路败劣化，越变越加恶劣。到了“朱儒”阶段已变得苛刻而变态，明朝时期，烈女、贞女竟为国家所公开提倡。个体的人也是这样，比如“治国平天下”这样一种政治抱负，是需要一个皇帝配合才能去实行的。怎么可能拿去搞民主、人权？
有关阴阳五行学说，在《易传》和许多儒家经典，以及人们的实际生活中都有所运用。能力所限，这里不能详述。只是说，即便我们的肉身是被金木水火土结构了，也不愿它成为一种精神状态的宿命。
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