本段凡三求神、帝高貴之女（妃），皆難奏功，今分論之。
A 遭拒宓妃
吾令豐隆乘雲兮（豐隆，雲師），求宓妃之所在（宓妃，神女也，以喻隱士。言我令雲師豐隆乘雲周行，求隱士清絜若宓妃者，欲與并力也）。解佩纕以結言兮（纕，佩帶也），吾令蹇脩以為理（蹇脩，伏羲氏之臣也。理，分理，述禮意也。言既見宓妃，則解我佩帶之玉，以結言語，使古賢蹇脩而為媒理也。伏羲時淳朴，故使其臣）。紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷（緯繣，乖戾也，呼麥切。遷，徙也。言蹇脩既持其佩帶通言，而讒人復相聚毀敗，令其意一合一離，遂以乖戾而見距絕。言所居深僻，難遷徙也）。夕歸次於窮石兮（次，舍也。再宿為信，過信為次。淮南曰：弱水出于窮石，入于流沙），朝濯髮乎洧槃（洧盤，水名也。禹大傳曰：洧槃之水，出崦嵫之山。言宓妃體好清絜，暮所歸舍窮石之室，朝沐洧槃之水，遁世隱居，而不肯仕）。保厥美以驕傲兮（倨簡曰驕，侮慢曰傲），日康娛以淫遊（康，安也。言宓妃用志高遠，保守美德，驕傲侮慢，日自娛樂以遊戲，無事君之意也）。雖信美而無禮兮，來違棄而改求（違，去也。改，更也。言宓妃雖有美德，驕傲無禮，不可與共事君；來去相棄，而更求賢也）。覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下（言我乃復往，觀視四極，周流求賢，然後乃來下）。
段意：令豐隆乘雲求宓妃，蹇脩為媒，而讒人聚毀，宓妃復言居深難遷，乖戾而拒我，我則頹然放棄，周流四極後自天而下來。
作者：編輯者改編劉正則
自此以下的三段是編輯者改原作者之借求女而求仙的文字，成此恍惚迷離的敘事，意欲引導讀者把它讀成求君、求臣、求同志或求隱士等文字，可謂全部風馬牛不相及。如上文論定，《楚辭》中的求女是原作者求仙的重要手段，求女失敗而找不到理想的配偶，正顯示他求仙的失敗。以求女之失敗比喻從政之失意已經很難成立，以求女喻己求君、爲君求臣、為己求隱士、求同志，則處處顯露不合理。另一方面， 屈原所求之宓妃、有娀之佚女、有虞之二姚，多為古代帝王妃子，也側面透露了所謂屈原者的逼似君王之身份。
要點：求宓妃之所在 蹇脩爲理 緯繣其難遷
63 求宓妃之所在
宓妃何人也？我們將主要從《楚辭》本身研究一下。
後世如六臣注《文選》（卷十九）《洛神賦》 李善注“宓妃，宓（伏）羲氏之女，溺洛水，為神”；其根據之一大概就是本文“吾令蹇脩以為理”的王逸注（蹇脩，伏羲氏之臣也）。至於宓妃溺死而爲洛神，記其事最早者便是《楚辭·天問》王逸注，我們接受成説就是，也無法追其源。本篇《敘》曰 “宓妃佚女，以譬賢臣” 以及本句王注曰 “宓妃，神女也，以喻隱士。言我令雲師豐隆乘雲周行，求隱士清絜若宓妃者，欲與并力也”—把宓妃説成神女，是傳説不可追究也不必確證，而譬賢臣，喻隱士， 就毫無道理可言，尤“隱士清絜若宓妃者”之説法，更匪夷所思；宓妃清潔與否，與是否為隱士無關；況隱士如何能與這位屈原 “并力”（忠事朝廷），宓妃本人當然沒有“事君之意；他們能“并力” 做什麽呢？談情愛求神仙嗎？説到隱士，《楚辭》倒有《招隱士》篇， 至今已招了兩千多年了， 還等待我們把他招出來！此處王逸故意換地方再提示或捉弄一下讀者諸君的思辨本領，當在暗笑呢。
《天問》“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嫔？”王逸注“雒嫔，水神，謂宓妃也。傳曰：河伯化為白龍，游于水旁，羿見射之，眇其左目。河伯上訴天帝，曰：為我殺羿。天帝曰：爾何故得見射？河伯曰：我時化为白龍出游。天帝曰：使汝深守神靈，羿何從得犯？汝今为蟲獸，當為人所射，固其宜也。羿何罪與？羿又夢與雒水神宓妃交接”。由此可知，宓妃原是河伯的妻子，夷羿射眇河伯左目（河伯向天帝告狀也無益）， 又做夢與她交接，不知何故就把她變成了自己的妻子了。也不知王逸搞錯沒有，這位河伯婦雒（洛）嫔水神竟然從此墮落為凡人（昏暴之君）的妻，似乎無可稱道。宓妃已重婚，屈原還要求其所在而得其人嗎？無論怎麽說，看不出宓妃與賢人、隱士有何關係。
又《遠遊》“祝融戒而还衡兮，騰告鸞鳥迎宓妃。”王逸注曰：“屈原得祝融止己，即時還車，將即中土，乃使仁賢若鸞鳳之人，因迎貞女，如洛水之神，使達己于聖君”。王逸意謂屈原被祝融制止遠行而回車中土時，不但要宓妃這樣的貞女向聖君引薦表達自己，還解釋說“馳呼洛神，使侍予也”，即由祝融傳告如鸞鳥這樣的賢人，火速呼喚洛神，使她來服侍我。如何服侍？侍寢也。《楚辭·惜誓》“載玉女于後車”，王逸注”以侍栖宿也”可參証。這位宓妃，本文謂之“保厥美以驕傲兮，日康娱以淫遊”，自恃貌美而高其身價，以難遷徙爲借口拒絕屈原，卻又日日荒淫作樂，屈原求之不得，也只好另尋好合。現在祝融傳告鸞鳥大老遠地把宓妃從洛水傳召到南疑海隅，好像祝融自以爲有權長臂管轄她；若依《離騷》本文情勢，傳告鸞鳥急速呼喚洛神，使她爲自己侍寢，肯定就是不可能的，不但道路甚遠，宓妃本來就看不上他，哪會屈就而自洛水遠赴“南疑” 去侍寢呢。即使真屈原是帝王級人物，宓妃也不至一下子成了高級應召女郎，說宣就到。
總之《遠遊》、《天問》所反映的宓妃的形象、人格乃至等級各異，也與《離騷》迥異；這種對同一個人物截然不同的處理手段， 顯示前後編輯者對同一神話人物的絕然不同處理，當然也暴露了編輯者絕非王逸一人。
《淮南子·俶真訓》曰：“若夫真人……馳于外方，休乎宇内，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父。妾宓妃，妻織女，天地之間，何足以留其志。這段話卻顯示了《淮南子》原作者 （應正是劉正則）把宓妃、織女分成妻、妾不同等級的態度：宓妃只配做妾，織女才是他心中深戀、在《楚辭》中始終未説出來的心儀對象。劉向《九嘆•愍命》：“逐下祑于後堂兮，迎宓妃於伊洛”，也把宓妃當成勝過一般嬪妃的最後選項了；但他不提讓屈原求織女而提讓他低就去求宓妃，而且《離騷》中的宓妃竟如此乖戾不肯相從，屈原追求她本是不得已而求其次，求其次而仍橫遭拒絕！確實是很喪氣。
王逸《九思· 守志》“就傅說兮騎龍，與織女兮合婚 ” 才把真屈原劉正則的心底話説出來了：只有那用天上神機織就七彩虹霓雲錦的織女，那絕頂聰明靈巧、高踞九天之上（離地球27光年！一説25光年）的織女（星！），才是真屈原劉正則生命的追求、娶妻的對象。在此我們應該再强調，“與織女兮合婚 ” 之引言其實與《淮南子》“妻織女”的原話，出於同一作者劉正則。這句話，簡直是證明《淮南子》和《楚辭》是出於同一個主要作者的、“基因”級別的標志。這句話，表現了《離騷》中原作者 “求女”（當然包括求宓妃）的原始動機，乃是尋求一位可以一同切磋仙術的性伴侶， 即不但充滿活力和激情，而且高貴、美麗，極端聰明，具有仙能仙德的仙女；在此原則下，宓妃只配做妾。而且無論是妻、是妾，或臨時的性伴侶， 交往目的只有一個，就是通過性事、采陰補陽，打通成仙免死的新生之路，儼然就是希望“性”能為其創造新生命或換一種生命形式。王逸《九思》向人們發出的關於織女的宣告，與《淮南子》所言若合符契，可稱是“屈原” 真實身份的重要鑒定。《楚辭》所謂求女者，本質上乃是《淮南子》作者通過房中之術求仙的試驗或努力，被編輯者做了一些改妝和誤導而已。求女，是真屈原通過房中之術而求仙的表演形式，這應是我們解釋《離騷》求女問題的最根本最重要的啓示。
說幾句題外的話。《詩·小雅·大東》“維天有漢，監亦有光，跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱”。雖提到牛郎織女，但他們并無夫妻關係，至東漢後期《古詩十九首》“迢迢牽牛星，皎皎河漢女”，開始抒寫牛女愛情故事。而牛女成婚的傳説最早見於晉張華《博物志》，後來南朝吳均《續齊諧記》亦有所記。虛擬地說，如果牛女傳説的始作俑者早考慮《九思》和《淮南子》關於“妻織女”的幻想實出於劉正則同一個人，他們應爲自己在志怪小説中（就算是根據民間傳説）亂點鴛鴦譜而慚愧；如果牛郎早知道，織女乃是作爲民族圖騰的大文豪屈原所中意和暗戀的典範配偶，以他的差不多算貧下中農的身份，應自慚形穢，實不配每年赴什麽七夕之會，去跨越什麽鵲橋，更不會與之結婚生子啦。牛郎的織女之夢實在是無聊文人誘使渣男意淫的把戲而已。
64 蹇脩為理
為表追求真心，“吾令蹇脩以為理”，王逸注“蹇脩，伏羲氏之臣也”， 還説“伏羲時淳朴，故使其臣”，意思是因伏羲時風俗淳朴， 故使伏羲氏之臣蹇脩，帶上我解下的“佩帶之玉”， 作爲媒理，向伏羲氏求婚。“解玉”，是帶上重要信物，很認真的正式求婚行爲。而屈原之玉， 更是他重要的身份特徵。《離騷》作者令雲師飛行 “求宓妃之所在” 的時間，是宓妃等人如神一樣活到屈原之時呢？ 還是屈原穿越了時間囘到了伏羲時呢，這種不受時間限制的幻想，簡直是闖進入了多維空間， 而罔顧四維空間（時間加三維）的邏輯了。在譫妄的狂想中求宓妃，還特別賞識彼時“風俗淳朴”，實在令人哭笑不得。
65 緯繣其難遷
王逸接上句，說完 “蹇脩既持其佩帶通言”後，又解“紛總總其離合兮” 為“讒人復相聚毀敗（紛總總），令其意一合一離（其離合兮），然後解 “忽緯繣其難遷” 為 “遂以（宓妃之）乖戾（緯繣）而見距絕。言所居深僻，難遷徙也”（難遷）。其中尤“讒人復相聚毀敗”句， 是原文（紛總總）實難包含的内容（即注者故意添加），由原文之無到注文之有， 正是王逸借注釋講故事順便透露真情或一時之用心的重要手段。讓讒佞之人來破壞屈原的求女， 也許正是把求女裝點成求君的一種明知徒勞而故意而爲之的手段。
復觀四極求未已，周覽諸天欲忘歸。
B 有娀難求
望瑤臺之偃蹇兮（偃蹇，高意）。見有娀之佚女 （有娀，國名也。佚，美也。謂帝嚳之妃、契母簡狄也。簡狄配聖帝，生賢子，以喻貞賢也。詩曰：有娀方將，帝立子生商。呂氏春秋曰：有娀氏有美女，為之高臺而飲食之。言己望瑤臺高峻，睹有娀氏美女，思得與共事君也）。吾令鴆為媒兮（鴆，惡鳥也。明有毒殺人，以喻讒賊），鴆告余以不好（言我使鴆鳥為媒以求簡狄，其性讒賊，不可信用。還詐告我言不好）。雄鳩之鳴逝兮（逝，往也），余猶惡其佻巧（言又使雄鳩銜命而往，其性輕佻巧利，多語而無要實，復不可信也）。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可（適，往也。言己令鴆為媒，其心讒賊，以善為惡。又使雄鳩，多言少實，故中心狐疑猶豫。意欲自往，禮又不可也）。鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我（高辛，嚳有天下號也。帝繫曰：高辛氏為帝嚳，次妃有娀氏女，生契。言己既得賢智之人若鳳皇，受禮遺，將恐帝嚳以先我得簡狄也）。欲遠集而無所止兮，聊浮遊以逍遙（言己既求簡狄，復後高辛。欲遠集他方，又無所之。故且遊戲觀望，以忘憂也）。
段意：欲求有娀佚女，而鴆鳥可惡，不肯爲媒，又不能自適，故無奈而聊且觀望。
作者：編輯者改編劉正則
要點：思得與共事君 鴆鳥為媒 不好 雄鳩 鳳凰受詒
66 思得與共事君
王逸注謂有娀氏之佚女是帝嚳之妃，即商朝開國帝王商湯的祖先（名叫契）之母親簡狄。 還説“簡狄配聖帝，生賢子”，所以“以喻貞賢也”，是用她比喻貞賢者的。又説屈原看到高峻的瑤臺，看到有娀氏美女，竟然“思得與共事君也”。共事哪位君？帝嚳嗎？不可能。楚懷王嗎？也無從説起。更不能是漢武帝。而與一女子共事君，女子事君以其身為先，男子如何與女子事君者共事君？這句話的“共事君” 很難自圓其説而使讀者真同意，也只好姑妄聽之、勉强籠統觀看而已。屈原之求女，明明是為自己而求，上文他所求的宓妃、此處的帝嚳之妃以及下文的有虞之二姚，都是帝妃級別的人物， 也側面反映“屈原”近乎帝王的身份。“思得與共事君也”一語，也許原文應去掉 “與共” 二字，加上以、其二字， 成爲“思得以事其君也”—“其君” 就是劉正則本人。此處被編輯（歷代編輯的總和）含糊處理。又簡狄所配聖帝乃是帝嚳，按照王逸所常嚴肅引用的《帝繫》一書，帝嚳與顓頊為堂兄弟，都是黃帝之孫，讓“屈原” 如此肆無忌憚地與顓頊之堂兄弟爭聘簡狄，即使在幻想之中，娶其七八十輩以上的祖奶奶也太荒唐。王逸本人也從未真相信過顓頊是屈原的遠祖。在《楚辭》中我們可找到的幾個提及“顓頊”的句例（説明作者與顓頊毫無關係），也對他缺乏起碼的尊重，甚至幾乎直接否定顓頊為其先祖（如《遠遊》高陽邈以遠兮，吾將焉所程）。《離騷》首句所包含的謊言還不該戳穿嗎？
67 鴆鳥為媒 不好
欲求有娀佚女，該佚女即帝嚳之妃、契（商代帝王的先祖）之母簡狄，她不但是有夫之婦，而且是聖帝之妃，這個玩笑開得太大， 簡直是膽大包天， 如此無禮無理地公然與先聖爭妃，他當然自以爲優越之極，與他 “役使百神” 時一樣，自視超絕塵寰，包括凌越世俗的人間帝王（不管他是楚王還是漢帝）。當然， 自認近於登仙了，就很容易目空俗世一切。因求仙太迷、自視也高而得罪當朝之君（那位自以爲天賦奇材、本人之外，甚至不容有“第二”的獨夫殘賊），引來殺身之禍恐就難免了。
求非常之妃，乃用非常之法；令鴆為媒， 可謂非常。爲什麽用鴆鳥為媒呢？作者、編輯者都沒告訴我們。 我們只好猜一下。鴆羽泡酒，即有劇毒之效；故鴆是毒的載體，才有了飲鴆止渴的成語，但是鴆鳥之毒，也許成了另一種毒的媒介或剋星，故以鴆為媒應是以毒為藥引，作者或以此為超凡入仙的起始步驟；而“皓齒蛾眉，伐性之斧” （枚乘《七發》，見《文選》卷三十四），説的就是美女如毒藥，人耽迷之則會損耗健康，甚至像吸毒一樣敗壞性命。故以鴆為媒，竟似以毒攻毒。當然，能夠命鳥做這做那，并且與鳥有問有答，頗象個玩蛇玩鳥的神巫。但由巫入道，也算另開個求仙法門。而那隻鳥則好像不願為“屈原”做媒，理由是“不好”。蓋因“好”字左女右男，應謂美好的婚姻佳配， “不好”，應就是不般配、不能成爲良緣佳配的意思。那鳥説的應不錯。“屈原” 與簡狄實不般配，一因時代太遙，穿越困難；二因聖帝之妃，不宜僭越相求；三因冒犯古帝，連類而及，必觸今上之怒。
68 雄鳩鳴逝
上文剛議論完鴆鳥為媒， 忽然間一隻叫雄鳩的鳥一邊鳴叫，一邊飛得看不見了，所以“我”覺得它太輕佻巧嘴而可惡。但如果只聼它鳴叫、見它飛走，也沒有“説什麽話”，怎麽就看出他“輕佻巧嘴”了？還沒去作媒，就說“不好”，這本是那鳥被責怪為 “佻巧”的原因， 也是它“鳴逝”的原因。所以 “雄鳩之鳴逝兮”中的“鳩”，應改作“鴆”，字形近而致誤也。單是鴆做媒，已夠奇葩，哪會又無端來個雄鳩。上文被“命為媒”的那隻鴆鳥， 是雄性的， 作者第二次直提它便改了稱謂、由鴆鳥改爲雄鴆--是很自然的。楊雄《反離騷》（《漢書·楊雄傳》）“抨雄鴆以作媒兮，何百離而曾不壹耦”（師古曰：“《離騷》云‘吾令鴆為媒兮，朕告余以不好，雄鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧’，故云百離不一耦也）--可以爲證。如果《漢書》所記爲正確版本，而《楚辭章句》所記爲誤，則王逸關於“ 雄鳩” 的有關解釋文字自然不可信。但雄鴆不遵作者命而邊叫邊飛走，就這一點而言，也算不上壞媒人：他不爲不般配的婚姻去枉費唇舌而已，看不出來它多壞。 又，從鴆、鳩之別，也可看出，漢武之後，《楚辭》早有不同版本。
69 鳳凰受詒
對原文 “心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可”，王逸煞有介事地解釋説 “言己令鴆為媒，其心讒賊，以善為惡。又使雄鳩，多言少實，故中心狐疑猶豫。意欲自往，禮又不可也”—其中批評鴆 “心讒賊”的話， 並不公允；雄鳩云云，只好算是指鳩罵鴆吧；想要自己親身去，又不合禮數—這句話倒是對的。以下原文及王逸注釋， “鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”（言己既得賢智之人若鳳皇，受禮遺，將恐帝嚳以先我得簡狄也）--就更費琢磨了。 首先，“鳳皇既受詒兮” 什麽意思？“言己既得賢智之人若鳳皇” 什麽意思？
前文“鸞皇為余先戒兮”， 王逸注“言己使仁知之士如鸞皇，先戒百官將往適道”，直言“仁知之士如鸞皇”。下接 “吾令鳳皇飛騰兮”，王注 “言我使鳳皇明知之士，飛行天下，以求同志”；認爲“鸞，俊鳥也。皇，雌鳳。以喻明知之士也”。又《遠遊》“祝融戒而還衡兮，騰告鸞鳥迎宓妃。”王注“屈原得祝融止己，即時還車，將即中土，乃使仁賢若鸞鳳之人，因迎貞女，如洛水之神，使達己于聖君”—也解鸞鳥為“仁賢若鸞鳳之人”。這三條都與此處 “鳳皇既受詒兮”之注釋“賢智之人若鳳皇” 一致。可見王逸認定“鳳凰”是賢智之人（若鳳凰），仁智之士（如鸞皇）、（鳳凰）明知之士、仁賢（若鸞鳳）之人。又，“言己使仁知之士如鸞皇，先戒百官”、“言我使鳳皇明知之士，飛行天下”、“使仁賢若鸞鳳之人，因迎貞女”這三句中，“鳳凰” 短語都是動詞“使”的賓語，同時是其後動詞詞組“先戒百官”、“飛行天下”、“因迎貞女”的主語，所以在三句中都是兼語， 都是被“命使” 去 “求女”的媒人。那麽，“言己得賢智之人若鳳皇。受禮遺” 就是説自己得到了好媒人，他接受了禮遺（禮遺，即饋贈，應該指聘禮），下接“將恐帝嚳以先我得簡狄也” 意思就明白了：因爲自己恐怕帝嚳在我之先就把簡狄得到。看來， 這個屈原之求簡狄，早就知道帝嚳是競爭對手；他先求雄鴆為媒，雄鴆不肯攬這門生意；屈原把它責罵一頓之後，雖然大概另找了高明，仍然怕不是帝嚳的對手。作者如説夢話般穿越到帝嚳之前求簡狄， 我們只好努力追隨他的思路。
所以末二句“欲遠集而無所止兮，聊浮遊以逍遙”及王逸注“言己既求簡狄，復後高辛。欲遠集他方，又無所之。故且遊戲觀望，以忘憂也”， 等於承認了自己求有娀佚女簡狄的失敗，其實是通過求女以成仙的失敗。這是必敗之敗，無可推諉，也不值同情。
C 欲效少康
及少康之未家兮，留有虞之二姚（少康，夏后相之子也。有虞，國名也。姓姚氏，舜後也。昔寒浞使澆殺夏后相，少康逃奔有虞。虞因妻以二女，而邑於緡，有田一成，有眾一旅，能布其德以收夏眾，遂誅滅澆，復禹舊績。屈原放至遠方之外，博求眾賢，索宓妃則不肯見，求簡狄又後高辛。少康留止有虞而得二妃，以成顯功也。是不欲遠去貌）。理弱而媒拙兮（拙，鈍）。恐導言之不固（言己欲效少康，留而不去，又恐媒人弱鈍，達言於君，不能堅固，復使回移）。時溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡（再言時溷濁者，懷、襄二世不明，故群下好蔽中正之士，而舉邪惡之人）。閨中既邃遠兮（小門謂之閨。邃，深也），哲王又不寤（哲，知也。寤，覺也。言君處宮殿之中，其閨邃遠，忠言難通，指語不達。自明智之王，尚不覺善惡之情，高宗殺孝己是已。何況不智之君，而以闇蔽，固其宜也）。懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古（言我懷忠信之情，不得發用，安能久與此闇亂之君終古居乎？意欲復去也）。
段意：自譬夏朝第六代君主少康，亦欲留二女、成顯功。但媒理暗弱、君昏時濁、閨中深邃，忠言難通。朕情何堪！
作者：編輯者改編劉正則
要點：自代少康 補說流放 閨中邃遠 自譬孝己 懷朕情而不發 意欲復去也
70 自代少康
少康是夏后相之子。在其父被澆殺死後，逃奔有虞氏，被妻以二姚、留在緡地，憑十里地、五百兵士，終能推翻篡位者，復辟爲帝。王逸注曰“屈原放至遠方之外，博求眾賢（追求很多女子）：索宓妃則不肯見、求簡狄又後高辛、少康留止有虞而得二妃—以成顯功也”。這個長句意思分三層，第一層意思是“屈原放至遠方之外，博求眾賢”：第二層意思是説明“博求眾賢”的，又分三層：1“索宓妃則不肯見，2 “求簡狄又後高辛少康，3少康留止有虞而得二妃”；其第三層意思 “ 以成顯功也” 是説明 “少康留止有虞而得二妃”的。第二層的1“索宓妃” 和 2“求簡狄”，主語都是屈原； 而3中主語卻是少康（直接用少康典故）；這裏上句屈原明說很想趁少康尚未成家，留在有虞、取其二姚，主語如何又變回少康了？竊以爲就原文的語義而言，“少康”之前應加“欲效”、“竊慕”或“自譬”等字樣，這樣形成的上下文，主語自是屈原。此處略去 “欲效”而直接以少康代屈原，就比“自譬”“欲效”深一層强調了“屈原”自負的、與少康相侔的帝王地位和“以成顯功”的急切願望，簡直不用比喻（實用暗喻），説他是少康一樣。
還有，因有虞所在之地緊鄰夏都， 也在今商丘附近，王逸才解釋“是不欲遠去貌”—即少康不欲遠夏都之貌，應比喻成楚假屈原不欲遠離郢都貌？還是漢真屈原不欲離長安貌？王故意欲言又止，留下餘地。但這一樁求女事，似乎更有自譬失國而望終能復國意。他埋怨自己的媒理之人愚鈍暗弱、拙嘴笨腮（理弱而媒拙），他（們）把行媒的話説給君王聼之後， 不但不能堅定君王贊同之心，反讓君王更加不同意了，此事因而作罷。這個比喻的細節是不是真的？不得而知也。總之，“自譬” 少康以下，大概因爲沒有得到有虞二妃，也就沒有成就什麽“顯功”—表面上假稱治國之功，或許暗言求仙之功。
71 補說流放
總括上文，王逸所謂 “屈原放至遠方之外，博求眾賢，索宓妃則不肯見，求簡狄又後高辛。少康留止有虞而得二妃，以成顯功也”—是補說（就是才想起來）屈原是在流放遠方時，追求諸女的。前文第二段，王逸注“滋蘭種蕙”時首提 “雖放流”（則不知有沒有放流，更不知何時放流已開始）；又前文所謂“南征沅湘”、“將往觀乎四方”，都似在放逐途中；而“神與化遊”，大概可勉强解釋成在放逐中的神遊或遠遊。 現在以“屈原放至遠方之外”又提屈原之流放，還是神龍見尾不見首的手段，見一斑而不見全豹，其實是故意灑一點筆墨，以供考證者捕風捉影。所以如此者，所謂三年、又說九年的流放，實在是楚假屈原最終自沉的必要鋪墊，又説懷襄二世昏庸無道，似乎在提示：讓懷王為害死屈原獨擔罪責是錯的，似乎在考驗讀者的記憶力。一言以蔽之，《楚辭》中提到流放、如提到自沉一樣都是為楚假屈原説話，説些若斷若續，似真實幻的話，讓讀者自辨真假。
72 閨中邃遠 自譬孝己
王注“閨中既邃遠兮”，先言“小門謂之閨”，又綜述全句曰“言君處宮殿之中，其閨邃遠，忠言難通，指語不達”。則所謂“閨中”，似即宮殿中之閨門内。此處“閨中”一詞即使不是首次在中國文字中出現，也似是首次被如此解釋。漢代乃至後世“閨中”常被用指未婚女子在家的居所或其同類人居所周圍的女性社會，與此截然不同。原文對“閨中”的描寫，其“邃遠” 二字，既可用指“君門九重”，也可用指深閨邃密。就作者面臨的“求女”事本身而言，“閨中邃遠”指“有虞氏之二姚”養在深閨，難以傳遞媒妁之言，應很恰切。但解作君門九重，和下句“哲王又不寤”合起來理解，又回到假屈原面臨的佞臣橫行的楚朝廷，謂忠言不通，好像也很自然。所以所謂宮殿中的門閨，可暗喻女子閨中；此時求女就算是求君的暗喻了，故下文接言“哲王又不寤”。這應是王逸通過“閨中”的多義性而創造的曖昧語境。
王注繼續解釋說，連明智的君王，尚且不辨善惡，殷高宗殺其子孝己就是這樣的例子，何況不明智的君王呢；他們愚昧蔽塞，本來也難免啊。説著説著，又把自己比喻成君王（殷高宗）的兒子了。《世說新語·言語篇》“陳元方曰：‘昔高宗放孝子孝己’，注引《帝王世紀》云‘殷高宗武丁有賢子孝己，其母早死，高宗惑後妻之言，放之而死，天下哀之”。王逸如此解 “哲王不悟”，就不但把求女和求君連類而及， 也把求女的失敗和求君的失敗一并而論。竟然引進殷高宗殺孝己的的故事—這是原文“哲王不寤”并不包含的内容。再重複一邊，利用注釋的機會附加情節甚至講故事來引導讀者跟隨他，是王逸慣技。也許因前文求女議論滔滔、太過張揚、自比聖君太暴露，故今忽作動人哀憐的被害者（君之賢子）姿態以自掩飾。
73 懷朕情而不發
最後王逸解釋作者原文說，懷抱著“朕情”不能明説出來表現出來，我怎能忍受和這個愚迷昏昧的君王沒完沒了地長期相處下去？還加上一句“意欲復去也“—心想還是再離開吧。也就是説，原來以前的 “南征沅湘”、“往觀乎四方”、“神與化遊”， 甚至多次求女， 都是一次又一次的離開， 只有最後這次求二姚， 倒是與君王拉近了距離（幾乎成了少康）。但幻想的拉近畢竟不能持久，現實中自己懷情難伸，如此委屈而委曲地事昏君，實在不能無休無歇地再忍受了，所以還得離開。言下之意，他那似少康、又可比孝己的身份，都令他待不下去，不如走了好。但是什麽叫“朕情”？朕即我也，但當然不是普通的我之情， 而是南面稱朕、君臨天下之情的一種簡直不用喬裝的表現。在《離騷》中第一人稱代詞我、吾、余、予、朕等經常混在一起用， 而凡是有“朕”與我、余等在一組相鄰句子中出現的時候，便有真屈原蓼太子的出現。前文“朕皇考曰伯庸”、“回朕車以復路兮”、“哀朕時之不當”皆是其例。
至於“意欲復去也”， 就是心中又想離開君王， 讀者和筆者大概想不到，就是作者又想説別的事情， 要進入下一段遠遊了。
第十九段 靈氛為卜 似尚疑慮
索瓊茅以筳篿兮（索，取也。瓊茅，靈草也。筳，小破竹也。楚人名結草折竹卜曰篿。筳音廷。篿音專），命靈氛為余占之（靈氛，古明占吉凶者也。言己欲去則無所集，欲止則又不見用，憂懣不知所從，乃取神草竹筳結而折之，以卜去留，使明知靈氛，占其吉凶）。曰兩美其必合兮，孰信脩而慕之（靈氛言以忠臣而就明君，兩美必合。楚國誰能信明善惡，脩行忠直，欲相慕及者乎？己宜以時去之也）？思九州之博大兮，豈唯是其有女（言我思念天下博大，豈獨楚國有君臣可止乎）？曰勉遠逝而無疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇（爾，女也。懷，思也。宇，居也。言何所獨無賢芳之君，何必思故居而不去也？此皆靈氛之詞）。時幽昧以眩曜兮（眩曜，惑亂貌），孰云察余之美惡（屈原答靈氛曰：當時之君，皆暗昧惑亂，不知善惡。誰當察我之善情而用己乎？是難去之意）。人好惡其不同兮，惟此黨人其獨異（黨，鄉黨，謂楚國也。言天下萬人之所好惡，其性不同，此楚國尤獨異也）。戶服艾以盈要兮（艾，白蒿也。盈，滿也），謂幽蘭其不可佩（言楚人戶服白蒿，滿其要帶，以為芬芳；反謂幽蘭臭惡，為不可佩也。以言君親愛讒佞，憎遠忠直而不近也）。覽察草木其獨未得兮（察，視也），豈珵美之能當（珵，美玉也。相玉書言：珵大六寸，其曜自照。言時人無能識臧否，觀視眾草尚不能別其香臭，豈當知玉之美惡乎？以為草木易別於禽獸，禽獸易別於珠玉，珠玉易別於忠佞。知人最難）。蘇糞壤以充幃兮（蘇，取也。充，滿也。壤，土也。幃謂之幐。幐，香囊也），謂申椒其不芳（言取糞土以滿香囊，佩而帶之，反謂申椒臭而不香。言近小人而遠君子也）。
段意：乃決定求靈氛為自己占卜。靈氛要他不必留楚，因兩美必合、可另尋賢君。屈原既不肯離開，又説別處也沒有好人。回頭仍强調楚國君王、黨人乃至家家戶戶全都善惡不分、忠奸不分，簡直令人絕望。
作者：此乃編輯者參酌“淮南資料庫” 為楚假屈原、漢真屈原籠統編故事。
要點：命靈氛為余占之 兩美必合 惟此黨人其獨異
74 命靈氛為余占之
“靈氛” 是所謂古之善卜者，其名無可考證，故可隨便設定。王逸注云屈原説自己想離開卻無可駐足，想留下卻不受信用，憂愁憤懣不知如何是好，就命靈氛用神草竹筳來占卦，以決定自己的去留。看來屈原竟看不透讀者已經看透的、自己的命運。那是假屈原長期流放終於沉江而死（身體沉沒）的命運，是編輯者的設定、只能猶如玩偶一樣被隨意擺佈、投入江中的命運；也是真屈原最後陳尸原野，并且因皇朝政治需要而被滅名（身份沉沒）的命運，是蒙受此害者生前完全不能自料，直至死到臨頭也絲毫無所知的命運。直到今天，多數研究者也不理睬還會有一種刑罰叫“滅名”，更談不上對這個問題有任何研究，談不上明瞭《楚辭》乃至《淮南子》的主要作者是被滅名者的事實。他們乃將編輯者用來代替作者本來姓名字的“屈原者名平”當成真神供奉。只從王逸角度來估量評論，後人若只讀懂他《章句》的一半，且是假的一半，若起他于地下，他該是多麽遺憾啊。
75 兩美必合
所謂“兩美必合”，是認爲忠臣明君必然相遇，也就是天涯何處無芳草而忠臣必遇芳草的意思。從君主專制政治的本質來看，這是一個僞命題。何者？有君有臣，故君臣必相遇。相遇的君臣在一定形勢下，也會做成一番改朝換代、據説利澤萬世的事業；而君不必明，明不必成，臣不必忠、忠不必美也。風雲際會，力量博弈，改朝換代，時勢使然也。歷史上開國之君在群雄逐鹿之際，或可依賴一個或幾個有被稱爲忠臣能臣者，僥幸成功獲得帝位，成功之後，為鞏固專制權力，或兔死狗烹、或杯酒釋兵權，總不可能與所謂忠臣共享天下，長久相安。故有沒有“兩美”且在可疑之列。 更談不上“必合”。靈氛是屈原假設的詢問對象，所謂 “必合” 是屈原内心願望的結果，假靈氛之言出之而已。
76 惟此黨人其獨異
屈原說獨獨楚國的黨人狡詐昏昧得特別出格。王逸也注云天下之人本性有所不同，好惡當然不一樣，但這楚國的（君王和）黨人尤其與衆不同。你看他們讓老百姓幾乎家家戶戶都在腰上滿插艾蒿，反説幽蘭又臭又惡、不可佩帶（王逸夾注說：以此形式說君王親近喜歡讒奸小人、憎恨疏遠忠誠正直的人）。他們連觀察草木都分不清香臭，哪能知道玉的質量高低？真是拿糞土塞滿香囊，反而說花椒臭而不香！看來楚人（當然包括飽受忠君洗腦教育的楚之百姓）真不可救藥了。但楚人和楚人的這個破黨對產生屈原這樣的忠（或愚）不可及的賢臣，還是有功的。至於它對漢代以後的中國歷史之影響，實是罪不容赦。
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